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第22章（第1页）

而不知其所为使。

为什么差不多?差不多在哪里?因为你并没有找出生命的主宰来，因为你不知道&ldo;其所为使&rdo;，能够使我们有思想的，能够使我们身体有感觉的，最初这个机关相开动，指挥你动的，那个是什么?你没有找到，所以啊，这就是&ldo;日夜相代乎前，而莫知其所萌&rdo;。

若有真宰，而特不得其眹。

假定有人说：这个生命不要追究了，我们这个生理作用，生命来源里头有个主宰，这个主宰就是&ldo;真宰&rdo;，宗教家就叫他上帝、神、菩萨，你把我的感情、思想停止一个钟头好不好?给我轻松一下。这个&ldo;真宰&rdo;不答应，还是照样机关开动，那我们就不敢随便冒昧地相信上帝、神、菩萨这个东西?所以，&ldo;而不知其所为使。&rdo;，开始指示我的是什么?这个生命，当我们父母没有生我以前，要我来投胎的那个是什么东西?还是没有东西?&ldo;若有真宰&rdo;，如果有一个作主的，它在那里?我们找找看，&ldo;而特不得其眹&rdo;，找不出一点影子，找不出一个真正的&ldo;我&rdo;来。那一般人怎么办呢?

可行已信，而不见其形，有情而无形。

我们每一天做人的思想、行动上，好像有个思想，有个行动在动。&ldo;已信&rdo;，好像主宰这个东西就是我，是我吗?你找找看，我是什么样子?&ldo;而不见其形&rdo;，但是又找不到它的形状。是你的灵魂吗?灵魂又是什么样子呢?是心吗?心又是什么?心不是心脏啊，我们把心脏割了换一个还可以活着;也不是脑，现在科学进步了，把它换一换，稍稍动一个手术，还是可以思想，可见也不是脑。这个主宰是&ldo;而不见其形，有情而无形&rdo;。人的生命就这么奇怪，有这个感情。我们很爱我们的身体，对它是最有感情的。对父母的爱也好，男女间的相爱也好，说&ldo;我爱你&rdo;，真的呀?靠不住!我还是爱我，这个最重要。我真的爱自己吗?也不一定，如果医生告诉你这一边要割掉才可以活，那就割掉不要了，对自己还是不爱。究竟爱的是什么?找不出来，所以虽然是&ldo;有情&rdo;，&ldo;而无形&rdo;。

百骸、九窍、六藏，赅而存焉。吾谁与为亲?汝皆说之乎?其有私焉?

&ldo;百骸&rdo;，很多的骨头;&ldo;九窍&rdo;，人身上有九个窍，头部七个：鼻孔、眼睛、耳朵各两个，嘴巴一个，下面雨个。&ldo;六藏&rdo;，肚子里头有五藏六腑，心肝脾肺肾大小肠等等。&ldo;赅而存焉&rdo;，把这东西凑拢来，合成一个机器，叫做人，活在这里，存在在这里。佛经上也说，人体是三十六样东西，如头发啦，骨头啦，牙齿啦，眼睛等等拼凑在一起，成了一个人，遣这个身体，哪一样是我最亲爱的?你说眼睛是我最亲爱的，把你耳朵割掉好了，你绝对不干。究竟哪一样是我亲爱的?或者说这个生命存在，一根头发，一个指甲，全体我都很喜欢它;或者说，我特别爱我的眼睛，或特别爱我的嘴巴。实际上我们研究下来，自己全部的身体，没有一样喜欢的，但是样样也都喜欢，因为它是属于我的生命。换句话，这个身体，现在这个生命存在，是我暂时之所属。犹如买了一个房子，产权是属于你的，但是它毕竟不是你真有，死了以后它就不属于你的了。

如是为臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其递相为君臣乎?其有真君存焉?

这个形容很妙，也可以说是政治的原理。例如古代帝王领导天下，下面的都是我的臣民，都是我的妻妾，从理论上讲，我的臣民、妻妾个个都是好的，可是他们&rdo;不足以相治&rdo;，内部之间并不友爱。所以当人犯了罪，要被打屁股的时候，屁股很讨厌头脑，都是你，为什么害得我挨打呢?我们这个生命同样经常不平衡，今天头疼，明天又牙疼，刚刚把拉肚治好了，又开始便秘，说明&ldo;臣妾&rdo;之间&ldo;不足以相治&rdo;，彼此都不和爱。庄子又说，我们的身体是互相作主的民主作风，要看书的时候，眼睛当主席;要弹琴的时候，指头当主席，其它都不要管事。所以，&ldo;递相为君臣&rdo;，递相为宾主。但是，你找找看，身体里是不是有一个真正作主的&ldo;君&rdo;存在?

我们看了《庄子》这一段，再看看佛学的《楞严经》，这一段跟《楞严经》的上半部分一样，就是找了半天，你的心在哪里?灵魂在哪里?身体上面都不是。

如求得其情与不得，无益损乎其真。

《庄子》处处都是话头，经常讲着讲着，给你一个问题，却不做回答，但是有没有答案啊?好象又有答案。庄子说你找找看，在现有的存在的生命、身体中有没有一个真正的主宰呢?假定你在我们生命的内部找出来一个东西，好象找到了，有一点影子，&ldo;如求得其情与不得，&rdo;不是真找到。或者说你在身体内部、生命中找遍了，都找不出生命的主宰是什么?&ldo;无益损乎其真。&rdo;没有关系，对现在身体的存在也没有损害，还是照旧的活下去，那个真正的主宰不管你找到与否，都没有关系。

看起来，这两句话好象后世禅宗所讲的&ldo;迷与悟不二&rdo;，开悟与不开悟都是一样，从表面上看来是一样。换句话说，这个生命的&ldo;君&rdo;，&ldo;真宰&rdo;，它不垢不净，不生不灭，不述不悟，不多不少，不老也不死。永远就是如是，你懂也好、不懂也好，它都一样。但是我们要懂得它，这个理由是什么呢?庄子后面自然会讲。

活着在等死

这个生命的主宰：

一受其成形，不亡以待尽。

庄子说悟到了或没有悟到，同生命的本源没有关系，迷悟既然不二，我何必悟道呢?迷了也一样嘛，我找这个真宰二什么?如果我们听了很安慰，那就上了庄子的当了。庄子接着告诉你，要是找不到的话，&ldo;一受其成形，&rdo;一入胎受精以后变成这个形体，生出来就有生命了。你以为自己活着啊?生命存在，庄子一句话：&ldo;不亡以待尽。&rdo;出生的第一天，觉得自己是活着，实际上活着干什么?在等死。活了一百岁是等了一百年才死，活到八十岁嘛，从第一天生出来的时候，就等了八十年才死。

对于生命存在，按庄子的说法是：&ldo;一受其成形，不亡以待尽。&rdo;换成佛学唯识学的说法，叫&ldo;流注生、流注死&rdo;。它像一股水流，不断的连接起来。在佛法唯识学中，这个名词讲得很好听，不像庄子说得那么露骨。如果我们把&ldo;不亡以待尽&rdo;这一句话看通了，有时会觉得特别伤感。不过不能璃庄子的，听了我们会很灰心。

活着在等死，这是庄子的话，对不对不知道，我们再等一等好了!接下来庄子又讲另一个现象：

与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎!

生命活着同外界万物的一切，彼此像刀一样互相在争斗，互相在克制，也互相在欺骗。&ldo;相刃相靡&rdo;这个道理，按中国文化的阴阳家所说，就是生克的变化，互相相生，又互相相克。也相当于道家讲的：&ldo;天地是万物之盗，人是天地之盗&rdo;。所谓&ldo;盗&rdo;，修道的人就是小偷，什么打坐炼丹，打太极拳等等，都是把天地之精华偷到自己这里来。但是要注意，我们的父母加上我，三个人联合起来偷了天地的精神，然后有了我这个生命。这个活着的身体像马一样，一天天向前，向尽头很快地走。你想把生命停留在现有状况，永远做不到的。这看来是多可悲啊!这一段话看起来很消极，不过不要听庄子的，也并没有那么惨。

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