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第83章（第1页）

仲尼曰：&ldo;夫子，圣人也，丘也直后而未往耳!丘将以为师，而况不若丘者乎!奚假鲁国，丘将引天下而与从之。&rdo;

孔子说，王骀是真正的圣人，得道的人。我呢，心里早就想拜他为师，只不过还没有去罢了，公共汽车没有搭上，他那里太挤了。我后一步准备拜他为师，而何况一般人还不及我呢?岂止鲁国人拜他为师，我将号召全天下人拜他为师。

常季曰：&ldo;彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何?&rdo;

常季一听，这可怪了，没有腿的人，却是世上第一位的人，&ldo;而王先生。&rdo;还胜过先生你。&ldo;其与庸亦远矣，&rdo;&ldo;庸&rdo;同用，那王骀的作用太高深远大了。假定王骀像老师讲的这样，这个人的道在那里?他的心法在什么地方?他的学问中心是什么?

仲尼曰：&ldo;死生亦大矣，而不得与之变;虽天地覆坠，亦将不与之遗;审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。&rdo;

世界上有一个大问题：人的生死问题，这是人类的大问题。人的生命从哪里来的?先有鸡还是先有蛋?先有男人还是先有女人?这是西方哲学问的问题。今天，讲比较宗教，西方讲，上帝造了男人以后没事干，把男人的肋骨挖出来一根做女人，可见上帝同女人毫无关系。这个生死究竟从哪里来的?男人女人从哪里来的?所以佛家禅宗标榜要&ldo;了生死&rdo;，父母生我以前，我这个生命在哪里?死了以后，又到哪里去?究竟有没有灵魂?这是一个大问题。生死这个问题，在中国文化中首先明显提出来的是庄子。

&ldo;而不得与之变，&rdo;孔子说王骀已经了生死了，生死变化与他没有关系了。了生死的人就到了这个境界，这是修道的最高成就。&ldo;虽天地覆坠，亦将不与之遗。&rdo;得了道的人，这个地球即使毁灭了，同他也没有关系，他可以超然独立于天地之外。因为天地是物质构成的，地球的毁灭是物质的变化，质能的变化，得道之后，就可以不受这些变化的影响。

&ldo;审乎无假而不与物迁，&rdo;&ldo;审乎无假&rdo;，这四个字很难讲，王骀能参究到，智能透过了物理与精神两面，不用假借任何东西。我们人都要假借物质而活着，我们的肉体就是假借几十年给我们用，用完了就化掉了。王骀已经超越了，不需要一切的依赖，一切的假借。&ldo;而不与物迁&rdo;，他是如如不劲的，不用跟着物理的变化而迁流。勉强借用佛学的名词，他已经到了&ldo;不动地&rdo;，在密教中有一个佛叫&ldo;不动明王&rdo;，王骀相当于到了这个境界。物质世界不论怎么变化，他都在旁观，&ldo;命物之化而守其宗也。&rdo;我们任何人，一切万物，一切众生。都受物质的变化，但王骀却不受影响，因为他能&ldo;守其宗&rdo;。这个&ldo;宗&rdo;，我们叫道，西方宗教叫上帝，佛家叫如来，菩提，涅盘，反正有个东西，万变不离其宗。

孔子把王骀推崇到逭个程度，常季就糊涂了：

常季曰：&ldo;何谓也?&rdo;

常季说：老师你今天大概感冒了，你讲的什么话。这有什么说法呢?

仲尼曰：&ldo;自其异者视之，肝胆楚越也;自其同者视之，万物皆一也。

大家注意，中国文化尤其是哲学思想，或者文学思想，甚至政治思想都经常用到这两句话。庄子用文学手法一写，就代表了那么多的方面。

孔子说，世上任何一个东西，一件事，一个人，你如果带了一个有色眼镜从不同的角度去看，你的观点见解就不同。&ldo;自其异者视之，肝胆楚越也;&rdo;肝胆在人体内部是连在一起的，都是人体一个重要部分，但是把它们分开来，从不同的角度看，肝胆就像楚国与越国一样。在春秋战国之时，楚、越两个国家互相争强争霸。相当于现代的苏联与美国，虽然都是白种人，但中间有许多的矛盾，有许多的利害关系。但相反的一面，&ldo;自其同者视之，万物皆一也。&rdo;站在同一立场上，换一个角度看，万物是一体的。

这两句话代表了人的见地，见解，所以世上有智能之学，有哲学家的见解。换一句话说，人生也好，道也好，每一个人抓住了一点，自己蒙蔽了自己的智能，看形而上的道，看形而下的万物。各有各的不同，越看越生气。如果得了道的人，从超然独立于物外的立场，用另外一只智能的眼睛来看，天下万物都是一体，都跟我一样，没有什么分别。这个道理就是佛学所讲的，得了道的人的智能是&ldo;无分别智&rdo;。用有分别的观点来看，&ldo;肝胆楚越也&rdo;，肝胆在我们身体内同样重要，但我们把它们看成冤家。用&ldo;无分别智&rdo;来看，矛盾的东西都不矛盾，都很可爱，是统一的。

因为孔子认为常季不懂，就进一步解释另一个道理。你如果懂了这个道理，就懂得了修道，就懂得了道德。庄子在这里借用孔子的嘴巴在传道：

夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。&rdo;

孔子说，真正的修养，也是修道的功夫，&ldo;不知耳目之所宜，&rdo;忘记了眼睛的看，忘记了耳朵的听，不随声色所转，不被外界所诱惑。像许多喜欢学佛打坐的人。尽管在那里打坐，但还是被两个东西牵住了：一个是听的习惯，所以听到内在有声音呀，念念咒子呀等各种声音出来;一个是好色，虽然眼睛闭住，但要看住前面黑洞洞的，或白茫茫的。你如果能忘记声色两种外境，忘记了耳朵、眼睛的用，然后不用盘腿打坐，到社会上，张开眼睛，&ldo;见山不是山，见水不是水&rdo;，忘记了眼睛所看见的;张开耳朵，听到了声音不是声音，但又都知道。不是看不见听不见，是都看见都听见，但是同你的心里都不相干，&ldo;不知耳目之所宜&rdo;，忘记了声色耳目，&ldo;而游心乎德之和;&rdo;你的心境永远是平静的。安祥的，不因外界的声色而扰乱。你认为一个人同你很有缘，我看见就欢喜，或者，我看见就生气，你被眼睛骗了;某人骂你，你很生气，恭维你，你很高兴，你被耳朵骗了，而不能做到&ldo;德之和&rdo;。你如果忘记了这一切声色，那你的心境永远是平静、安详、快乐地游戏于这个世间。这是修道的用，不一定要你去盘腿了。

&ldo;物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。&rdo;王骀修养到了这个境界，世界上的一切东西他都看见了，却没有看见它们的缺点，也没有看见它们的长处，他没有善恶美丑是非的分别，他看世界上的一切东西都是一体的，很适意很安样很和平。王骀没有两条腿，他也忘记了自己有腿无腿，无腿也可以走路。这就是&ldo;神足通&rdo;了。庄子引用很怪，专门引用无腿的人。实际上我们盘起腿来打坐也是无腿的人，然后功夫到了，心境修养到了，也可以达到佛家讲的&ldo;神足通&rdo;。

常季这个学生很难教，上一层的谈话他不懂，孔子接着又教他，要修养到不被眼睛所骗，不被耳朵所骗，此心永远很安祥，在这很难行的人世间幸福地行去，这就是道。道的用是德，修养达到了这个境界，才是有道德的人。孔子第二层的谈话，总算把他教开悟了：

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