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第94章（第1页）

尤其这一篇我们要了解什么是&ldo;命&rdo;，这个命不是算八字那个命，它在哲学的理论上叫天命，在实际的修证就是认清生命的来源。生命中间有一个东西，这个东西有一个代号叫命。这个&ldo;命&rdo;相当于佛学中讲的业，善的是善业，恶的是恶业，不善不恶的是无记业。业就是生命的一股力量，所以又叫业力，也叫业气。

知天之所为，知人之所为者，至矣!知天之所为者，天而生也。知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知。终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎?所谓人之非天乎?

且有真人而后有真知。何谓真人?古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入火不濡，入火不热。是知之能登假于道也若此。

古之真人，其寝不梦，其觉不忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。

古之真人，不知说生，不知恶死;其出不欣，其入不距;悠然而往，悠然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终;受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡;凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心;利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也;有亲，非仁也;天时，非贤也;利害不通，非君子也;行名失己，非士也;亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。

古之真人，其状义而不朋，若不足而不承;与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也;邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎!滀乎进我色也，与乎止我德也;厉乎其似世乎!謷乎其未可制也;连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也;以礼为翼者，所以行于世也;以知为时者，不得已于事也;以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。

知天之所为

知天之所为，知人之所为者，至矣!

&ldo;知天之所为&rdo;这个&ldo;天&rdo;，是代表形而上的道。佛道两家提到天，这个天是代表形而上，就是超越宇宙万有，超越生命以外，另外有一个东西叫天。用宗教的说法，也可以叫做佛、上帝、真如之类的。我们应该知道，在中国传统文化中，古书上的&ldo;天&rdo;字，大约概括了五类内涵：（一）天文学上物理世界的天体之田，如《周易》干卦卦辞&ldo;天行健&rdo;的&ldo;天&rdo;。（二）具有宗教色彩，信仰上的主宰之天，如《左传》所说的&ldo;昊天不吊&rdo;。（三）理性上的天，如《诗经》小节的&ldo;苍天苍天&rdo;。（四）心理性情上的天，如泰誓和孟子的&ldo;天视我自我民视，天听自我民听&rdo;。（五）形而上的天，如《中庸》所谓&ldo;天命之率性&rdo;。

&ldo;知天之所为&rdo;，这句话看起来很简单，如果要了解这句话，就要详细研究道家另外一个本书《阴符经》。在《阴符经》里中第一句话就是：&ldo;观天之道，执天之行，尽矣!&ot;这句话就把宇宙万有生命的道理都讲完了。实际上，《易经》和道家的这些修养法则，都是从效法天道，宇宙自然的法则来的。当智能到达了宇宙万有以外的那个天，&ldo;所为&rdo;，所做的。庄子没有用&ldo;知天之能为&rdo;，我们要注意，&ldo;能&rdo;与&ldo;所&rdo;要分开，&ldo;所为&rdo;是现象是作用，&ldo;能为&rdo;是它的体性。我们人的生命同宇宙自然法则是一样的，所以，能够了解&ldo;知天之所为&rdo;，然后&ldo;知人之所为者&rdo;，了解人为的各种人事法则，譬如，人生理的变化、思想精深的变化，那么，这个人的修养学问就到家了，&ldo;至矣&rdo;了。

在这一篇里，大家不要轻易抛弃了郭象的注解，郭象的注解非常重要，可以说后人解释《庄子》还没有超出他的范围。&ldo;知天之所为者，皆自然也。则内放其身，而外冥于物。与众玄同，任之而无不至也。&rdo;这里所说的&ldo;自然&rdo;，不是自然科学的自然，也不是印度的自然外道那个自然，我们讲的自然科学的自然，虽然名称也叫自然，它是指有质有象的物理世界。印度有一学派，称谓自然学派，佛学名之为自然外道。其所为自然，是指生命的本源不用追求了，随便它象行云流水以养，一切听其自然，这个自然变成印度哲学上一个有生命、有主宰的东西，是理念世界的自然。中国道家讲的自然，可以说概括了物理世界的自然，又概括了印度自然学派的自然。这个&ldo;自然&rdo;的代名词就是道，就是孔子在《易经》中说的形而上道，就是本体的力量。我们看书要把中国道家所说的自然，同西方哲学和印度哲学所说的自然区分开来。尤其近代中国翻译西方典籍，把物理、化学等学科，统称为自然科学，这就借用了中国古代道家这个&ldo;自然&rdo;的名词，我们不能因此便认为道家说的自然，就等同物理范畴的自然。但大家往往对这个观念本末倒置，颠倒了。郭象的意思是：一个人能了解老子的所讲的&ldo;自然&rdo;，能够达到这个境界，就是得道的人。&ldo;则内放其身，而外冥于物。&rdo;则没有身体的障碍，没有身体的观念了，同外面的世界心物一元了，同外物混合为一乐。&ldo;与众玄同，任之而无不至也。&rdo;人与万物，跟树木、花草、行云、流水不分彼此，混合为一乐，因此放任其自然，一点也不用心，不加后天的心识，那么道的修养到了。

知天之所为者，天而生也。

郭象的注解：&ldo;天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳。为知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也，则知出于不知矣。自为耳，不为也，不为也，不知也，则为出于不为矣。为出于不为，故以不为为主。知出于不知，故以不知为宗。是故真人遗知，而知不为而为。自然而生，坐忘而得。故知称绝而为名去也。&rdo;

&ldo;天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳。&rdo;&ldo;夫为为者&rdo;，前一个&ldo;为&rdo;是动词，后一个&ldo;为&rdo;是名词。就是说，宇宙中有一个主宰，宗教家叫它上帝或者玉皇大帝等，道家没有这些，中国文化从《易经》开始，宗教外衣早就脱掉了，反而是后人把它穿上了。

中国文化用现在的观念讲，是相当科学的，既不加宗教的外衣，也没有哲学的粉刷，直接地、赤裸裸地表达有一个东西，能为宇宙万有做主宰的&ldo;为为者&rdo;，&ldo;不能为&rdo;。实际上，宇宙万有那个生命的根源是&ldo;无为&rdo;的，它什么都不能做。譬如我们看见的物理世界的虚空，它什么作用都没有，但是宇宙万物离开了空间就没有了生命，就是这个道理。所以，&ldo;夫为为者不能为&rdo;，它没有主宰，也不是自然，可它是万物生命的根本。那宇宙万物一切的生命自生自灭，为什么呢?&ldo;而为自为耳，&rdo;它自己本身就构成了一个生命的法则。&ldo;而为&rdo;这个&ldo;为&rdo;，具有所为的为，不是能为的为。

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