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第31章（第1页）

所以得道的圣人，晓得形而下有是非，是非是绝对的，只有调和它，中和了，在人道，在形而下就好多了。但是还不行，要进一步&ldo;休乎天钧&rdo;，这是庄子取的名字，&ldo;天&rdo;就代表形而上道，&ldo;钧&rdo;就是平衡，像天地一样的公平。像天地一样的公平，怎么调和?这就是智能之学。依我们看，天地并不公平，当我们喜欢热的时候，它偏要冷起来;当我们喜欢冷的时候，它偏要热起来。但是，这个天地有了白天给你闹，还有夜里给你休息，它又是很公平的。要怎么才能做到天地一样的公平呢?这个中间的调和，要参透天地的造化，&ldo;而休乎天钧&rdo;，在《庄子》里提出来，这叫做&ldo;两行&rdo;。&ldo;两行&rdo;的道理，拿我们现在的观念，认为庄子是主张双轨的。许多东西都走双轨的路线，走双轨的路线往往发生矛盾，发生争斗。实际上，&ldo;两行&rdo;的道理不是双轨，也就是孔子讲的一句话：&ldo;道并行而不悖&rdo;。

讲到这里，我们不要被庄子文章汪洋倘恍迷住了，说了半天，还由逻辑讲起，自己各说一番理，&ldo;公说公有理，婆说婆有理，&rdo;然后他又批评了每一个人所用的逻辑的方法都是主观的形成，天地间没有真正的是非，形上、形下都讲遍了，中间引用的很多。庄子的文章等于我们去看一个喷水池一样，万花筒喷出来，给灯光一照，五光十色，水池里头波浪起伏，就这么一个画面。但不要被骗住了，我们还是要看水，不要看那个现象，看现象已经上了庄子的当。他始终讲形而上的道，现在还没有讲到中心来，还在中间转。下面，庄子又提到道的影子啦。

生命的来源

古之人，其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者，至矣、尽矣，不可以加矣。

通过对道的研究，对形而上与形而下之辩论，庄子提出来，中国上古早就有人懂得形而上的道。

&ldo;古之人，其知有所至矣。&rdo;他的智能高到了极点。高到什么程度呢?&ldo;有以为未始有物者，&rdo;认为宇宙万物没有开始以前那个东西：&ldo;至矣，尽矣，不可以加矣。&rdo;道在哪里?万物没有开始以前，世界没有天地、太阳、月亮以前，一切都没有的时候，那个境界，是形面上的道体，在中国文化里、后来叫做&ldo;无极&rdo;，佛家就叫做是&ldo;空&rdo;。庄子提到，中国上古的老祖宗，早知道形而上道体是&ldo;空&rdo;的，是&ldo;无极&rdo;。

我们这个生命从哪里来?从&ldo;真空&rdo;里面&ldo;妙有&rdo;变出来的。怎么样?这是个大问题了。那么，庄子又讲：

其次以为有物矣，而末始有封也。其次以为有封焉，而末始有是非也。

以庄子的观念，看世界上的哲学，《庄子》这一段可以作评论。就是说，刚才讲到上古的时候，老祖宗们已经晓得宇宙万物没有开始以前，是空的，那个空的东西，也可以叫它&ldo;唯心&rdo;，&ldo;心物一元&rdo;。等而下之，&ldo;其次以为有物矣，&rdo;其次有些人晓得宇宙寓物刚刚开始以后，物质的力量很大，物理的作用很大，或者先有水，由液体变为热能，或者由气体变属风、或者地水、火、风，金木、水、火、土一起开始运动，有&ldo;物&rdo;在变化，但是物质一变出来形成这个世界以后，&ldo;未始有封也&rdo;，并没有界线。

我们看到我们祖宗的文化，很多都提到遭个根根，庄子在这里提到，孔子在《易经》上也提到，那幺，这也就是中国的政治哲学思想、社会学思想、经济学思想的根。譬如地球形成以前，拿社会观念讲，没有什幺叫做财产制度，也不能分出哪个是公有，哪个是私有，这些观念都没有，等于一个人到荒岛上去开荒的时候，&ldo;未始有封也&rdo;，没有说这个界线属于你，那个属于我，地球开始也是如此，到了人类人口懂慢多了，生活的需要引起人私心来了，私有财产制度产生了，就你有你的范围我有我的范围，开始占有，这就&ldo;有封&rdo;了。人类社会到了这个时候，就是庄子那一句话：&ldo;其次以为有封焉，而未始有是非也。&rdo;虽然&ldo;有封&rdo;，但此时人类还少，人的私心还不大，是非争斗还没有。

现在我们经常讲时代在进步，在哲学的观点、逻辑的观点上，时代究竟在进步?还是在退步?很难讲。在东方的文化，我们的固有文化里，一切宗教原有的文化开始，认为人类的文明在衰落退步，越到后世越乱，是退步的。我们现在讲社会时代进步了，是站在物质文明的发展立场来讲。所以用逻辑用哲学的观点，只能说人类的物质文明，越向后是进步的，至于人类道德文明不能是进步的，退化了，我们的文化素来这样认为，佛家的文化也讲人类越向后走，越堕落，越退步。

物质文明发展是进步的精神文明是堕落的，是退化的，至少站在我们赤去文化的立场这么认为，现在庄子也是为个观念。

是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。

有是非就有争斗，是非争闬发达了以后，与形而上道就越来越远。所以我们经常提这个问题，为什么看到古书上古人得道啊，或者学问成功的人，以前好得多，也快得多，为什么后来这么差呢?昨天我还接到国外一个同学的来信，就是问这个问题，他说我也很用功，也很努力，修了那么久的道，一点影子没都有，为什么古人一修就会，他说老师啊，我有点不相信，是不是古书骗我们的。为封信现在还压在案头上没有回，这一回信就要写长文章了。古人并没有著书骗我们，物质文明越发达，社会越复杂，思想之混乱，是非善恶观念之复杂，都是障道的因缘，而且人类教育越普及，知识越开化了，学问越设有基础了，知识并不一定是学问，我是站在庄于的立场来说明这个道理。所以庄子说&ldo;是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。&rdo;这个&ldo;爱&rdo;呀，代表私心的偏爱，人的自私越来越严重。

我再提一下全篇的宗旨，道体，宇宙万有的本体，本来是绝对、同一的。当道体起作用的时候，一切万类的现象不同，作用不同，但道体是一样的。比方，像水一样，水的性能就是湿性，至于水有清水、浑水，或变成各种味道如咸、淡等，其性能不变，只是它的现状、作用变了。这个原则，我们必须要把握。读《齐物论》，实际上是有其连贯性的，因为中间的文章和理论引用得太多了，我们容易被庄子的比喻说明所骗，看似漫无头绪，实际上狠连贯。

比方上我们讲到，中国文化里惯用的典故&ldo;狙公赋予&rdo;，&ldo;朝三暮四&rdo;，就是观念上随便一变，大家就被这些现象、概念迷住了，就引起人情绪上好恶是非的不同。讲到&ldo;朝三暮四&rdo;这个故事，因为比喻讲得太好了，我们容易被这很小的故事引走了，忘记了全篇里头引用这个故事的道理。那么全篇说什么呢?道体是&ldo;一&rdo;的。因为大家自己的观念不同，被现象骗了，所以各家有各家的看法，儒家有儒家的看法，墨家有墨家的看法道家有道家的看法，各种说法都不同，应用的方法也不同。因此，被现象迷住了，忘记了本来。庄子讲的重点在这里。

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