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公冶长第五（第2页）

孔子说了一句令子贡难过的话。他说“女（汝），器也”，你如同一种器物。

孔子说过“君子不器”，如果要成为君子，就不能将自己物化。可有的人就喜欢把自己“器之”，比如“我是一个会计师，只管算账，别的事你别烦我”“我只管营销，售后的事我一点都不想听”。这就是把自己变成执行环节上的一个工具、一个螺栓。人，变成了器物，仿佛只有一种功能。

大家千万别把自己变成一个器物。每个人都应该是活泼、灵动的状态。你上班时是会计师，但是下班后还可以成为一个音乐家，可以参加球赛，可以成为一个好爸爸……而且你今天是会计师，不意味着你一辈子都干这行，你还可能会有别的职业。作为一个人，我们要让自己被活泼的人性充满。

孔子把子贡比作一件器物，看到这里，我都有点难过，但子贡的心态还挺好。对话继续，子贡问：“我是什么器物？”孔子说：“你是瑚琏。”

瑚琏是祭祀用的器皿，是用来盛放粮食的，不那么光彩夺目，但还算贵重。假设是鼎，就属于国之重器，很了不起，比如袁隆平，没有他，很多人就饿死了。

孔子说子贡是瑚琏，证明子贡还是很不错的，但不算最重要。这是孔子和子贡之间打趣的一段对话。

我觉得孔子对子贡有点苛刻了。其实子贡是相当了不起的，有学问，有修养，偶尔表现得比颜回差一点点，就总是被孔子敲打。

但这一段也告诉我们，孔子对君子这个头衔的要求是多么高。“女（汝），器也”，就是还没有达到君子的状态，君子应该是活泼的、多元化的。为什么子贡会得到这样的评价？子贡特别会做生意，孔子觉得，子贡是一个会赚钱的人，倾注了太多的精力在赚钱上，所以慢慢地被孔子认为是祭祀用的工具。

很有可能在这段对话之后，子贡就发生了很大的改变。总之，在这里，我们看到了非常有画面感的场景。

焉用佞：谁说做人一定要有好口才

或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”

当古书中出现“或曰”的时候，后面说的往往不是什么特别好的话，以至于连说话之人的名字都不愿意提及。

“雍”是冉雍，字仲弓，是孔子门下“三冉”之一，“三冉”分别为冉耕、冉雍、冉有。

“或曰：‘雍也仁而不佞’”，意思是有一个人评价冉雍，说他“仁而不佞”，达到了仁的境界，但是表达能力不怎么样。“佞”就是会说话、口吐莲花的意思。

这个人的评论，令孔子相当不满意。

首先，对方轻易地论断有人达到了仁的境界这件事，孔子就不能够接受。

孔子在《论语》中，除了说颜回三月不违仁之外，很少评价某个人真正地做到了仁，他认为一个人要处于仁的境界是非常困难的。

其次，有人轻易地评价冉雍已经达到了仁的境界，但是表达能力却不行，这如同我们今天评价一个人，说他很不错，就是不太会包装、不会自我炒作。

对此，孔子的回复是“焉用佞”。为什么非得那么会说话、非得那么能表达？这是孔子的标准。

“或曰”的标准，代表了一种世俗的观点。世俗的观点认为，仁没有多么了不起，更了不起的事是会表达、会说话，能够左右逢源，能够口吐莲花，这个评论整个被孔子推翻了。孔子强调，冉雍到底算不算达到仁，我并不知道，但是，用不着那么会说话。

孔子不喜欢一个人口才特别好，他觉得“巧言令色，鲜矣仁”，如果一个人特别喜欢表达，表情非常丰富，言辞特别华美，很少是仁人。所以孔子说“焉用佞？御人以口给，屡憎于人”，如果一个人整天靠着一张嘴来跟别人打交道，引诱别人做一些事，这种人往往最终都会招致厌恶。

孔子对很多人都说“不知其仁”，这其实显示出一个很深刻的道理，因为仁这件事情是内在的，很难从外部看到。我们可以从外在判断一个人是否有治国的能力，是否会理财，是否懂礼乐，但是他的内心是不是真正处于仁的状态，我们看不出来。看不出来，就不能够随意论断。

《论语》中，多次出现“不知其仁”的说法，我们千万不要以为这是孔子对学生的否定，这只是孔子在客观地表达“我说不清楚”。在这里，我们也千万不要以为孔子是在批评冉雍，“不知其仁”是因为孔子真的不知道他是否达到了仁。

我们还可以看到，孔子评论一个人，经常是从做事情的角度，说某个人能做什么，能做到什么程度，他不会直接评判这个人是个好人还是坏人。与孔子相反，我们普通人在生活中很少站在事情本身的角度去衡量别人，而是从道德层面、整个人的层面去给他人下定义。比如，某人守信用，某人不守信用；某人是一个好人，某人是一个坏人；某人品位高，某人品位低。

孔子对仁这件事是很谨慎的，也许对方有仁，只是自己还没有看到。当他说一个人不仁的时候，才是否定，觉得对方做的某件事情不符合仁的标准，但是说“不知其仁”的时候，就是表示自己不知道，因为他不能通过一个人的外在表现简单地做出评价，不能随便地给某个人贴上“仁”的标签。

孔子最后又强调“焉用佞”，意味着一种强烈的否定，就是“你干吗非得引诱我的学生，让我的学生变得那么会说话”。

“或曰”的观点，代表着世俗对于成功的评判，而孔子所看重的，是我们对内在的真正追求。

吾斯之未能信：做一个谨慎、自知的人

子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。

漆雕开是漆工出身，擅长画漆器，受过刑，是一个残疾人。他的身份、阶层、地位都不高，还有一些自卑。

孔子的学生遍布三教九流。孔子之所以伟大，在于他颠覆了只有贵族才能受教育的传统。一个受过刑的工匠，也可以来求学，孔子还给他做官的机会。

孔子让漆雕开出来做官，至于是到自己家里做官，还是到鲁君那儿去做官，或者是到“三桓”那儿做官，并没有交代。总之，孔子给了漆雕开一个公务员的身份，说：“你出来工作吧。”漆雕开说：“我还不太有自信，我觉得我也许还做不好这件事。”

漆雕开谨慎而敬畏的态度令孔子很开心，子说（悦）。至于漆雕开后来有没有做官，并没有交代，但是孔子从这件事上看出来漆雕开心中有“仁”的存在。

很多人做官唯恐不大，赚钱唯恐不多，只要有机会，就一定要想办法去钻营。不畏惧当大官的责任有多重，不担忧当大官需要更大的能力，一门心思想往上爬。如果自身的德行和能力都无法匹配其官职，突然坐到那个位子上，反而是煎熬。

西方有一本书叫《彼得原理》。书中讲到，在大的组织里，一个人的职位会随着能力的提高而不断地提高，会一步一步地被提拔起来，最终一定会提拔到他的能力无法胜任的高度，这就是大组织到最后效率变得越来越低的原因。往往并不是某个总经理能力不行，有可能他当副总经理时还很得心应手，但是坐到总经理的位子上就有些吃力了。

普通人从来不怀疑自己的能力，不担心自己是否能胜任，我们的想法就是有官就当，有位子就上，上去了再说。但是漆雕开能够进行内省：“我觉得不是很有谱，我心里还有点紧张，我担心自己可能做不到。”

不管孔子最后是鼓励他勇敢去做，还是同意他再学习一段时间，孔子对他的态度都是十分认可的。孔子看出了这个人关心的是天下事，而不是一己私利。因为如果一个人想的是一己私利，他肯定会先占住位子再说；如果他想的是天下事，就会考虑到自己能够为天下带来什么样的好处，能不能造福一方百姓，孔子认为这个出发点是对的。

如同前文所说的“不患无位，患所以立”，不用担心自己没有位子坐，要担心的是凭什么去坐那个位子。

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