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第15章（第1页）

这个道理我们拿密云悟禅师这几句话一解释了以后，《中庸》不必讲了，就是他两句话，解释，悟道，大彻大悟，同行道，都讲完了。&ldo;具足凡夫法，凡夫不知;具足圣人法，圣人不知。圣人若知，即是凡夫。&rdo;圣人一知，圣人有个道貌岸然、犹是自己有道那个样子，那个道一毛钱一个，都可以买得到的。

有道的人不会有有道的样子，很平凡。可是凡夫如果知了，凡夫本身就是圣人，就是佛，所以众生即佛，真的悟道了以后还变成人。就是&ldo;凡夫若知，即是圣人&rdo;，这一知禅宗叫做&ldo;转语&rdo;，他这样一转，就把整个的道理就搞清楚了。禅宗这个叫做转语，所谓&ldo;机锋转语&rdo;就是这个道理。现在有些人学外国学禅，天天打机锋、说转语，转了半天转不出去，那有什么用?这叫做转语。密云悟禅师给《中庸》下了一个转语，大家统统看懂了，就悟了。那么这个道理，知与行也讲过了。

那么讲这个道体，道为什么费而隐，无所不在，尽虚空遍法界?本来人在道中，可是我们找不到啊!大而无外，为什么找不到?

&ldo;天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉。&rdo;

他说这个天地、这个宇宙，是无限制的、无限量的扩充，大而无外，庄子叫做&ldo;大而无外&rdo;，大到没有外。你说大，这个叫大，那样更大，天地大，宇宙更大，银河系统外面大、大，总有个边吧?没得边。所以，没得外，大到没得外，就是最小。&ldo;小而无内&rdo;，小到没得再小的了，没得再小，就空完了嘛，那就是大。所以，大小是人为的假定，真正大小是没有大小。在《中庸》里头的道理也同庄子一样讲法。

所以讲到大，这个道尽虚空遍法界，佛经的形容。这两句话你给它一想想，多大呀!十方虚空，那个佛说的话越大越好，&ldo;十方虚空&rdo;，最后是没得影子可见了，大到不可思议，不可说!不可说!不可说不可说有多大?那不能……&ldo;大而无外&rdo;。所以，他说以大来讲，道之大，体大，所以我们佛经里佛学《大方广佛华严经》何以称大?体大。形而上道体，大到宇宙所不能、装不下来，就是《楞严经》有一句话，这个人，天地生在人的心念中间，&ldo;如片云点太清里。&rdo;&ldo;虚空生汝心中&rdo;，明心见性的人，你见到自己本性的，虚空生在你心中，&ldo;如片云点太清里。&rdo;等于一片云在虚空里飘一样。整个宇宙在你的心体上就是那么渺小，你看心性之体有多大!你们在座很多青年学佛的，你要晓得这是佛说的话哦，也同《中庸》所说的是一样，&ldo;君子语大天下莫能载焉&rdo;!可是大家打坐闭起眼睛就在那里玩小的，闭起眼睛在里头玩，里头玩玩又玩不了，一个念头都抓不住;在那里按，然后靠呼吸来抓，呼吸嘛一下来一下去的，你怎么去抓?都是理不明，所以怎么能够修道哦!儒家、道家、佛家都一样的。

所以，&ldo;语大天下莫能载焉&rdo;;&ldo;语小&rdo;呢?&ldo;天下莫能破焉&rdo;。小得没个小，没得一个小。所以你们学道、学佛的做观想，观明点、观亮光，观到小到多小呀?我说小到没得小。就这么小就是大了。&ldo;虚空生汝心中，如片云点太清里。&rdo;哪有小有大?小大只是两边相对的话。去掉两边相对也没有绝对，这个才是真正的&ldo;中&rdo;。有个绝对，绝对就不绝对，绝对跟相对两个、跟边两个对起来的呀!你说&ldo;我这个是绝对的。&rdo;&ldo;真的呀?&rdo;&ldo;哎!绝对!&rdo;你看他已经相对了，因为绝对这个观念是跟相对两个对立的。等于说：&ldo;我这个绝对没有主观的啊!&rdo;&ldo;你没有主观?&rdo;&ldo;没有，客观啊!&rdo;&ldo;你的很客观?&rdo;&ldo;很客观!&rdo;已经主观了!主观什么了?主观的客观，客观的主观，就是这个东西。

所以，中‐‐无中可中，有一个中已经不中了。所以，&ldo;语小天下莫能破焉&rdo;。那么把道体都告诉了我们。这一下告诉我们很清楚，道在哪里修呀?哪里去见道、去找个中庸?换句话拿佛家来讲，你哪里去明心见性、去找啊?&ldo;夫妇之愚可以与之焉&rdo;哦!道在吃饭中。庄子更讲得彻底：&ldo;道在屎溺&rdo;，大小便里都有道。但是不要去把大便找来化验，没得道的。就是说那个行为，哪一行?‐‐心在动啊!念在动啊!就在这个里头去找。吃饭、穿衣、大小便，念佛、跌倒都是道。&ldo;费而隐&rdo;，你要找到了，所以拿禅宗的公案，有许多人跌倒一下‐‐开悟了。有许多人头碰了一下‐‐开悟了。为什么那么快呢?&ldo;君子之道费而隐&rdo;啊!无所不在，就是你找不到。所以，这个原则告诉我们，你不要去找去哦!你一找啊，&ldo;虽圣人亦有所不知焉&rdo;。我们大家修道就是靠自己一点鬼聪明去找所谓一个道，去造一个道，所以，找不到。那真是&ldo;费而隐&rdo;，本来道很明白，倒给你隐起来了，闭起来了。

那么他说道在哪里?他引用《诗经》，我们上古文化的《诗经》：

&ldo;鸢飞戾天，鱼跃于渊。&rdo;鸟在空中飞，鱼在水里漂，他说这就是道。换句话说，生机天机是活泼泼的，道不是死板板的，你闭起眼睛坐在那里盘起腿，那是给你修修静练习一下，把你心念习气初步改变改变而已，不要认为这个是道哦。这不是见道之道，这个是学修道的一个姿态而已!道在哪里?宇宙之间无所不在，尽虚空遍法界，哪里不是道啊?所以，禅宗祖师的话：

青青翠竹，悉是法身;郁郁黄花，无非般若。

李翱，韩愈的那个大弟子，来见药山禅师老和尚，他问道于老和尚，最后老和尚给他手一指;其实老和尚一定读过《中庸》，&ldo;鸢飞戾天，鱼跃于渊&rdo;嘛，就是道，不过他没有讲出来。后来李翱就问，&ldo;师傅啊，我不懂啊，你就明白告诉我嘛!&rdo;药山说：&ldo;云在青天，水在瓶&rdo;。所以李翱认为自己悟了，悟了以后马上下山就做了一篇文章，叫《复性书》。复性，恢复本性。这一篇文章一出来以后，宋朝后来理学家讲了半天都在李翱的《复性书》里头转了，儒家宋明理学的根源这样来的，《复性书》的影响最大。所以&ldo;云在青天水在瓶&rdo;。&ldo;鸢飞戾天，鱼跃于渊&rdo;。所以，《中庸》上引用这两句话，也就是药山禅师所谓讲的。

但是，&ldo;言其上下察也&rdo;，道在哪里?抬头一望，低头一看，无处不是道，哪里都是道。明心见性，你把眼睛瞪死了变镜子了也见不到呀。眼睛在不开不闭之间就是道嘛。&ldo;言其上下察也&rdo;，他说道，处处皆是。

最后给我们结论，《中庸》这一篇是中心、传道的：

&ldo;君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。&rdo;

他说中庸之道在哪里，就在人生、男女夫妇之间，一男一女、一阴一阳，平常生活之间，就是极平常的生活，我们认为极朴素、极低级的生活，夫妇之间、人生之间，普通，&ldo;道&rdo;，基本就在这里，没有什么。修道就跟人生打成两片，变成两样，那不是道。修道非要入山不可，那不是道。山里哪里有道?山里头马路都没有一条，哪里来的道哦?小路都找不到一条。道就在那‐‐马路上，大道。

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