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第61章（第1页）

所以佛说，佛如果有这样一个观念，也就不叫做佛了，他处处著相，觉得我是佛，我是老师，你们通通是我的子民，你们都是我的信徒，那他就绝对不是佛了。

说到「信徒」这个名辞，是很难听的，佛教里从来没有这个名辞，只有信众。用个「徒」字，那只能够牧师用。牧师翻译的「牧」字，就是指赶牛的，赶羊的，赶人的，看这一些子民都是他下面的徒众。徒众都在下面，佛法不可以这样。

曾经听到佛教界有人用「徒众」这两个字，听得我一个头八个大，连信众这种说法，都算是很严重的了。过去大陆随便那一个庙子，对信众都是称居士的。我在峨嵋山时，老和尚看到猴子出来，就说猴居士出来了。蛇来了，蛇居士来了。从没有说猴众，猴徒，蛇徒，没有这样说的!老和尚的声音使人一听肃然起敬，看一切众生平等，猴居士，蛇居士，这个是佛法的精神。佛法如果还有统治性，那怎么会是佛的精神呢?希望修正修正，不要犯这个错误。

佛现在讲，假定他有一个观念，认为众生是受他的教化而得道的，这些人是他的徒弟，应该对他如此如彼的恭敬……假如他有这样观念的话，完了!「即有我人众生寿者」，那不算成佛!

好，佛啊!我们了解啦!你老人家谦虚，不承认自己在度人，实际上我们是受你度的。你谦虚，那是你的嘛!我恭敬我的，各走各的路，没有错。但是有一个问题没有解决，你说世界上没有一个众生须要佛来度的，这是个问题啊!不过，这个大问题，佛在下面解答。

自己的解脱

【须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。】

他说，所谓人，有众生就有人，真正的佛法教我们一件事，八万四千法门只教我们一件事，就是如何证到自己真正无我，那就成功了。这很简单，修行只修行一件事，修到真正的无我。既然无我了，我当然不须要佛度呀，我本来就是佛嘛!佛有这个度人之相，佛就著了人相，我相。我如果真正能够悟道，就是无我，就没有被你可度之处。

所以，佛说的没有错，没有一个众生须要我度。再彻底的讲，佛说了八万四千法门，把他老人家修道，证道的法门，通通告诉我们了，你依照这个样子做，你一样可以成佛。他没有办法帮你成佛，要自性自度，他没有办法替你修啊!修要自己修，修成功自度了，是你自修自度，自性自度。所以佛说的是老实话，他说没有一个众生是需要我度的!我也不能度呀!必须他自己有信心，自修自度，自性自度。

所以他的话，一点都没有错。不过他表达的方法是语出惊人，每一句话说出来都很难解;其实道理很简单，人人都要自求解脱，自性自度，自我得救，谁都救不了你。

求上天的保佑，菩萨保佑，保佑不了的，不要迷信啦!只有自助天助，自求多福。你要想菩萨保佑，你要先保佑自己，怎么保佑自己呢?行一切善法，那么自助就天助了，佛菩萨与你中间的电线、电波就接得上了。你一天到晚去杀人放火，然后说，菩萨保佑我，你自己也知道那是不可能的。所以佛告诉我们，没有一个众生他可以度的，众生都是自性自度。他说，什么叫做我呢?一切众生本来无我，这是佛法;佛法三藏十二部经典，总归起来就是告诉我们这句话。本来无我啊!就是我们做不到，做到了个个成佛。

佛又说，「如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。」凡夫就是一般人，是佛经翻译的名辞，现在我们一听到凡夫，好像在骂人。如果我们随便对朋友说，你是凡夫，他肚子里头一定不高兴，你好看不起我!一般人，你告诉他无我，他就害怕，因为人都要贪著「我」。究竟那个是我呢?佛经告诉我们，人体是三十六样东西凑拢来，没有一样东西是「我」的。

拿现在来讲更严重了，人体上许多的细胞都是我，每一个细胞都不是我，你说我在那里?身体上没有我，死了以后，我到那里去了?说灵魂是我，你看到灵魂了吗?一声青磬万缘醒，就是这个境界。这一声敲了以后，无我，本来就是什么都无我，没有一样是我。这个无我的境界，佛只好分析给「我」听，所以我们学禅啊，打坐啊，求证一个什么东西呢?就是求证到一个无我，就成佛了。结果大家打起坐来，在里头嘀咕，都在玩「我」，不然就玩呼吸来呀，去呀，好像在那里数钱!一二三四，又数息又观。第一口呼吸早就跑掉了，你后面数到一千，一口呼吸也留不住呀!在那里干什么呢?所以都在玩「我」，作不到无我，不能证得佛法!

无我以后

佛刚才提出一个问题，凡夫之人，以为真有一个我的存在，等到肉体死亡了，抓不住了，还要抓个灵魂。其实那个灵魂也是自己意识境界偶然的存在，还不是真的我，还不是这个。但是凡夫之人，总归要抓一个有相的我，都抓错了。真做到四大相皆空，就是人我众生寿者皆空的时候，可以找到生命本来的自我了。那个自我是假称的，叫他自我也不对，叫他是佛也不对，叫他菩提也不对，各种名称都不对。

现在讲到这个地方，佛又加以解说，他提出来：

【须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。】

为什么他要加这个尾巴呢?因为他说了一个尾巴怕大家又抓住它。我们也看到过很多学佛的，他也不敢承认自己是圣人，那你就当凡夫好了，他肚子里又不服气，不肯做凡夫。

所以一般学佛学道的人很可怜，在圣人凡夫之间，就像公园里小孩子玩秋千，汤过来汤过去，永远下不了台，挂在空中甩。

佛告诉我们，所谓凡夫者，本来是个假名，没有真正什么凡夫，假名叫做凡夫而已。换句话说，严重的讲，一切众生都是佛，只是众生找不到自己的本性;找到了就不是凡夫，个个是佛，众生平等。所以后世禅宗经典，心、佛、众生，三无差别。心即是佛，悟道了，此心即是佛;没有悟道，佛也是凡夫，心、佛、众生，三无差别，三样平等。

那么这一品说完了吗?没有完!还有个重大的问题在里头，我们现在再回过头来看这一品开头的话。

【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。】

重点在这个「我」字上，佛说：我，没有度众生。文字是那么解释，佛为什么那么讲呢?全篇的意思告诉我们，人，悟到了真正的无我，修持证到了真正的无我，就是佛了。这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛境界。所以做到了无我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，接著一切观念的执著，都是因为有我而来，那么真正无我就是佛境界。

但是，无我以后叫什么呢?注意啊!一般研究佛学的人，听到无我，下意识给它下一个注解，空的。佛没有这样说，他只说无我而已，这个空的是你加的。如果真能把凡夫境界有我的观念通通放弃了，所谓放下，放下放到无可放处，找到生命本来，勉强才可以叫那个是我们生命的真我，那就是佛境界。但是在本经上，佛不说出一个真我的名字，那么你就要看全部的佛经了。全部佛经，总归起来三藏十二部，实际上有些真的，有些假的。所谓假的并不是什么假的，是后来佛弟子们自己修持到了，所写的经典，假托也是佛说的，这很有可能。这些笼统的算进去，佛经大概有五千多部。

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